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Las Etapas en la vida del

Ser Humano

INDICE:

La prosternación sobre la tierra o aquello que brota de ella La diferencia entre el objeto donde prosternarse y el objeto a quien se dirige la prosternación

El Sagrado Corán

Las Súplicas (Du'a)

El lenguaje de las súplicas

Condiciones precisas de la súplica

Objetivos del ayuno

El Hiyab : la vestimenta islámica

LAS TRES ETAPAS DE LA VIDA DEL SER HUMANO

Por Sayyed Said A. Razavi

Desde la infancia hasta la edad de veintiuno o veintidós años, la vida del ser puede dividirse en tres etapas:

La primera etapa es hasta la edad de 7 años.

Es esencial conceder la más absoluta prioridad a la educación y edificación del carácter. La mejor forma de inculcar un buen comportamiento en los niños es actuar con ellos de buena gana. Se enfatiza el que los niños sean mantenidos en un medio ambiente equilibrado. También es deseable el darles gradualmente una enseñanza religiosa porque las impresiones adquiridas en la niñez son difíciles de borrar y si durante la niñez se infunden el respeto y el amor por la religión siempre permanecerá vinculado a ésta.

El resumen de tal enseñanza se da en el siguiente hadiz (tradición):

"Abdullah ibn Fadl narra del Imam Muhammad al -Baquer (P.) o del Imam Yafar as-Sadiq (P.):

"Cuando el niño alcanza los 3 años, enséñale siete veces a recitar: la ilaha illal Lah (No hay más divinidad que Allah). Entonces déjalo en eso hasta que tenga 3 años, 7 meses y 20 días; entonces enséñale a decir: Muhammadun Rasulul Lah (Muhammad es el Mensajero de Allah). Entonces déjalo en esto hasta que complete los 4 años y luego enséñale siete veces a decir: sallal Lahu 'ala Muhammadin ua ali Muhammad (Bendiciones a Muhammad y a la familia de Muhammad). Entonces déjalo en eso hasta que alcance la edad de 5 años.

"Pregúntale después cual es su mano derecha y cuál su izquierda. Cuando lo sepa, hazle volverse hacia la quiblah y dile que haga sayydah (prosternación). Así debe continuar hasta que el niño tenga 6 años. En ese momento se le debería decir que orase y se le debería enseñar el ruku' (inclinarse) y la sayydah.

Cuando cumpla los 7 años, se le debería pedir que lavase sus manos y su cara y que rezase, continuando así hasta que alcance la edad de 9 años, cuando se le debería enseñar hacer wudu (ablución ritual antes de la oración) y el salat (oración). Cuando aprenda apropiadamente hacer el wudu y el salat, Allah perdonará las faltas de sus padres".

Cada fase de este valioso hadiz merece atención. Ved de qué manera tan gradual se le enseña al niño sus deberes de la Shariah, sin poner sobre él ninguna carga. Por supuesto que se le puede enseñar a un niño el wudu y el salat en un corto período de tres o cuatro días cuando tiene 12 ó 13 años de edad. Pero esta enseñanza intensiva no tendrá los beneficios de esa enseñanza gradual y temprana recomendada en el hadiz.

Segunda etapa: Ahora llega el período de la educación formal. La piedra angular del futuro. El Islam ordena que en este tiempo se le debería dar al niño la educación religiosa necesaria para que no pueda ser engañado por nadie ni en la creencia ni en la acción.

Los niños son como una rama verde y tierna; pueden fácilmente ser doblados en cualquier dirección. Si no se les concede la educación religiosa adecuada en esta etapa, solamente AIlah puede entonces salvarlos de las influencias engañosas.

Tercera etapa: Este es el período de ganar el sustento propio y también en el que

los hijos deberían casarse. En esta etapa, la responsabilidad de los padres para con su descendencia llega a su fin. Si alguien educa a sus hijos dentro de estos límites islámicos, puede esperar a su vez que sus hijos cumplan su obligación para con ellos. "Entre las buenas fortunas de un hombre se encuentra un hijo virtuoso",según dicho del Profeta (B.P.D.).

"Instruirse es deber de todo musulmán y de toda musulmana", Hadiz del Mensajero de AIlah (B.P .D.)

EDUCACION SIGNIFICA FORMACION

Por el Maestro Mutahhari

La construcción de un hombre es la formación de sus capacidades que existen referente a que cuando más años tiene un hombre más se solidifica su personalidad, el sabio Mevlavi cuenta: "Un hombre plantó un cardo en el camino y la gente al pasar sufría a causa del cardo. Todos los años ese hombre prometía arrancarlo y todos los años aplazaba su promesa para el siguiente; por otra parte la planta cada año tenía más raíces y se hacía más fuerte ya la vez el hombre se volvía más débil y viejo". Quiere decir que, entre el crecimiento y fuerza de la planta y su fuerza existía una relación contraria: Cuanto más fuertes se hacen las raíces de la personalidad más débil se vuelve la voluntad del hombre. La fuerza de un joven en la corrección de su alma es mayor que la de un viejo.

Mevlavi insiste mucho sobre el primer amor; quiere decir que el primer amor que entra en el corazón del ser humano, no sale hasta el final de su vida; ocurre lo mismo con el primer llanto.

Podemos educar a alguien para que sea valiente o no, también podemos enseñar a alguien a que sea honrado o trabajador, o al contrario, que hagamos de nuestro hijo una persona deshonesta o mentirosa.

El fortalecimiento del espíritu y de la voluntad sirve para que, en cualquier circunstancia, la fuerza mental pueda pensar, la voluntad moral pueda decidir y luchar contra las malas costumbres.

Kant escribió: "Cuanto más aumentan las costumbres en el hombre, más disminuye su capacidad y libertad". Se refiere a la libertad de la mente. De todas formas él consideraba que las costumbres son malignas en cualquier caso. Pero esto no es así del todo, pues existen dos tipos de costumbres o hábitos: Las costumbres activas que no están influenciadas por elementos exteriores, sino que el hombre realiza con ellas mejor el trabajo al haberlo repetido y haberse acostumbrado a él. Por ejemplo, la caligrafía, es una costumbre no una ciencia. " Las costumbres facilitan al hombre el trabajo que por naturaleza le es complicado y difícil".

Pensad en un hombre que se ha acostumbrado a levantarse temprano por las mañanas. Antes le resultaba imposible (era prisionero de la naturaleza) pero ahora al haber formado ese hábito, no le supone ningún esfuerzo y dispone de fuerza de voluntad para vencer su naturaleza. Entre estas dos fuerzas hay un hombre libre que piensa y decide; por ejemplo, puede seguir durmiendo o levantarse.

Nosotros que debatimos considerando la religión, debemos decir que :

la inteligencia y la voluntad moral del hombre deben estar subyugadas a su pensamiento ya su fe. Debemos observar si de esta fuerza de costumbre sacamos algún beneficio. Si nos facilita el trabajo, debemos continuar fortaleciendo nuestra fe, voluntad e inteligencia para que de la misma forma que no se es preso de la naturaleza tampoco lo seamos de los hábitos inútiles. Aceptamos el hecho de que, cuando algo se vuelve costumbre, actuamos mecánicamente.

Todas las religiones nos aconsejan que quieras para los demás lo que deseas para ti. Querer algo para sí ¿es siempre razonable? .Es posible que el hombre quiera algo para sí que no debiera querer; es decir, una cosa es que le apetezca y otra que le convenga.

Debemos hablar aquí del amor razonable, equivalente a la conveniencia. Se puede exigir la felicidad y el bien de los demás de acuerdo al cariño que nosotros normalmente profesamos.

Los padres sienten cariño por sus hijos y desean su bien .v felicidad. Ahora bien, es posible demostrar este deseo de felicidad para los hijos de formas distintas. Una es el cariño de los padres ignorantes, que queriendo s sus hijos y deseando mostrarles cariño les dan todo lo que el niño quiere,. es decir; como le queremos le damos todo lo que le gusta y nos pide .v no le damos aquello que le disgusta. Si no quiere tomar los medicamentos o que le pongan una inyección, como quiero al niño, no le molestaré; esta es una forma de mostrar cariño. La otra es un amor basado en la razón y la conveniencia, independientemente si al niño le gusta o no.

Una prueba de amor y de hacer el bien a los demás ya la sociedad no puede basarse en deseos particulares.

Los padres no pueden limitar su profundo, razonable e inteligente amor a lo que les piden piden sus hijos sino que, lo que hagan por ellos, está por encima de sus deseos y repercutirá en su interés y beneficio real.

El Islam, desde el punto de vista educacional está a favor de la formación, crecimiento e independencia de la inteligencia y contrario a reprimir, manipular o silenciar la inteligencia.

El Islam insiste en el fortalecimiento y pureza del espíritu. En que es preciso formar y preparar la voluntad del niño con la purificación y el fortalecimiento interior para que con su voluntad moral, cuando crezca, pueda poseer la fuerza y seguridad necesaria. También la devoción, como elemento para la educación y el aprendizaje de una moral superior, son recomendados, para la integridad de la voluntad del hombre.

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El poder de distinguir la verdad de la mentira, es como pasar por la criba los actos, y así, la inteligencia se convierte en algo puro, pudiendo desechar con facilidad lo que no es útil.

Tenemos Que Liberar La Mente De Las Influencias, Hábitos y Rutinas Sociales Perjudiciales

El Profeta (B.P.D.) dijo: ..Si tú tienes nueces y todo el mundo que viene a ti te dice:

..qué buenas perlas tienes, qué precio tienen ", aunque todo el mundo te diga que son perlas, tú sabes que son nueces y no deben influenciarte o sugestionarte. En el caso contrario; que tengas perlas en las manos y alguien te pregunta que de dónde has sacado esas nueces, tampoco debe confundirte".

No debes apoyarte en el juicio de la gente. Primero; determina qué es lo que tienes en las manos, cuáles son tus costumbres, cuál es tu fe y tu creencia y aunque la gente te alabe pero tú te das cuenta de que no eres gran cosa, debes pensar en corregirte. También en el caso contrario; si sientes que es bueno el camino que sigues, aunque la gente te reproche y te recrimine, no debes dejarte influenciar por sus palabras.

La ciencia se nutre del instinto innato del hombre en busca de la verdad, y Dios ha creado al hombre con este instinto para que pueda entender todas las verdades tal como son y conozca los objetos estén donde estén.

Por esto, el hombre debe ser imparcial ante las verdades y descubrir la realidad tal como es, no de la forma que él quisiera que fuese. Algunas veces, el hombre piensa algo para sí y quisiera que la realidad fuera de esa forma: éste es el comienzo de la pérdida del camino.

Una de las muestras de la pérdida del camino de algunos hombres, es la intervención de sus aspiraciones ante las realidades, así empiezan a estudiar los problemas con la mente ya prejuzgada.

El espíritu científico es lo mismo que la búsqueda de la verdad,. la imparcialidad, el espíritu sin fanatismo, el espíritu carente de orgullo y fingimientos. No se puede ser inflexible diciendo que, lo que se ha determinado es así y no se puede cambiar, o que lo que uno cree es toda la verdad (toda la ciencia).

Debemos reconocer que sabemos muy poco de la Verdad. En resumen, el espíritu científico busca la razón.

La Ciencia Tiene Tres Etapas:

En la primera fase el hombre se enorgullece y cree que sabe todas las verdades del mundo.

En segundo lugar entiende que ha disminuido y se empieza a sentir insignificante.

y en tercer lugar se da cuenta que no sabe nada en comparación con lo que debería saber.

En la enseñanza y la educación hay que ofrecer espíritu científico al estudiante; no se le debe intentar culturizar tanto, sino crearle un sentimiento de búsqueda de la verdad; rechazando las actitudes y hábitos negativos que le hacen desviar del verdadero camino; como el fanatismo, la inflexibilidad, el orgullo... De esta forma, el estudiante crecerá con espíritu científico.

LOS NOMBRES SON UN SIGNO DE DIOS

...Nicole...., Jorge...., Michael.....,Williams......,Roberto... ...

Abdellah, Ali, Muhammad, Abdelkarim, Fátima, Husein, Zainab, Zahra...

" El primer beneficio que puede darle un padre a su hijo es darle un buen nombre".

Imam Ali (P. )

Dar un nombre a un recién nacido es un mandato divino. Dios nombró a Adam ya Eva el primer día que los creó. " El enseñó a Adam los nombres de todas las otras criaturas". (Corán, 2:31 Hay una relación importante entre el nombre y su significado y particularmente los creyentes dan una importancia especial al elegir un nombre para su hijo pues son concientes de que el nombre produce un efecto sobre el que lo lleva. En los Libros Sagrados podemos observar como Dios mismo puso el nombre al Profeta Iahia (Juan) antes de que fuese concebido. Dios le dijo a Zacarias: " ¡ Zacarias ! Te anunciamos la buena nueva de un muchacho que se llamará Iahia, sin homónimos en el pasado". (Corán, 19:7). De forma sorprendente hoy en día la gente llama a sus hijos como los actores y actrices de cine o les ponen los nombres de cantantes de moda, fascinados por esa aureola de semi-dioses con que se publicitan. Lamentablemente nuestra vida diaria y nuestros pensamientos dominantes han perdido su conexión con el Mensajero de Dios (B.P.D.) y su familia purificada. Ahora estamos glorificando a aquellos cuyas vidas son totalmente opuestas a los preceptos islámicos. Dándoles a nuestros hijos nombres tan distantes a nuestros ideales, estamos enseñándoles a no preocuparse del Islam en sus vidas, así que luego no nos extrañe que nuestros hijos al llegar a la adolescencia den la espalda al Islam.

Enseñándole a nuestros hijos el significado de sus nombres y su origen, no se sentirán acomplejados cuando vayan al colegio y los demás niños intenten hacerle burla. Hablándoles del Islam; del Profeta (B.P.D.), del Imam Ali (P.) y todas las personas queridas del Islam, explicándoles sus cualidades y virtudes que todos debemos intentar imitar, evitaremos que se sientan avergonzados.

Para todos los musulmanes que viven en países occidentales es su obligación "armar" a sus hijos del conocimiento básico de su religión para que se sientan orgullosos y firmes en sus creencias y no pensar , como lamentablemente ocurre en un porcentaje alto, que ser musulmán o ser practicante de una religión es algo antiguo y risible. Debemos hacer al educar a nuestros hijos en la religión que ellos no se sientan acomplejados y en inferioridad de condiciones pues el niño musulmán debe saber con certeza que, por ejemplo; el no poder ir a un "MacDonald" para comerse una hamburguesa de cerdo o una salchicha (con su aspecto tan apetitoso) no es ningún sacrificio ni su prohibición ninguna tontería o sin sentido, que se sienta orgulloso de estar dentro del camino recto que le marca lo bueno y lo malo (y lo que es veneno para su salud).¡ No hagamos concesiones pues con las costumbres e ideas dominantes de las sociedades capitalistas y materialistas que se infiltran sutilmente y terminan corrompiendo y degenerando!

Los conflictos que los niños musulmanes en occidente padecen a causa de que cotidianamente se tienen que mover entre dos mundos opuestos: por un lado el ambiente islámico del hogar y luego el ambiente amoral, ateo y seguramente antiislámico del colegio y de la calle, deben ser resueltos por sus padres, dándoles conocimiento y amor por el Islam, por el Profeta, los Imames y los compañeros leales.

Si cerramos los ojos ante los problemas que enfrentan nuestros hijos en ese sentido y por nuestra negligencia e ignorancia su fe se debilita o simplemente no se desarrolla adecuadamente por falta de instrucción, tarde o temprano nuestros hijos se rebelarán contra esos principios religiosos, pues el entorno y sistema social prevalecientes y la influencia de la sociedad habrán sido más fuertes y más constantes y también más perseverantes que la educación que recibían de sus padres. Cuando la religión no tiene más que una función ceremonial, con poco o ningún efecto sobre la vida familiar -en este caso el niño musulmán está indefenso y desvalido ante la agresividad exterior, sin aprovecharse, en su ignorancia, de todas las maravillas que el Islam ofrece para el desarrollo del hombre hacia la perfección.

Demos hermosos nombres islámicos a nuestros hijos y eduquémosles en el amor hacia los que son el ejemplo de los mejores hombres y mujeres cercanos a Dios, por su pureza y perfección de carácter.

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EDUCACIÓN DE LOS HIJOS

 

Desde el punto de vista del Corán los dichos de Ahlul Bait y desde el punto de vista de la historia se dilucida que el padre y la madre tienen influencia sobre el destino de los hijos, ya sean niños, adolescentes o jóvenes.

La influencia de los padres en la felicidad o infelicidad de sus hijos es tal que se ha transmitido del Profeta (B.P.D.)

" El vientre de la madre es el terreno en el cual se forma la felicidad o infelicidad del niño".

Dice el Corán:

"¡ Creyentes! Guardaos vosotros y vuestras familias de un fuego cuyo combustible lo forman hombres y piedras "...

Es decir:¡ OH hombres creyentes, vosotros debéis salvaros del fuego a vosotros mismos ya vuestras esposas e hijos. Así como piensas en ti mismo, debes pensar en tus propios hijos. Así como piensas en adorar a Dios, debes pensar en que tus hijos adoren a Dios.

" Ay de aquel padre y madre que tienen sus pensamientos en esta vida mundana para sus hijos, pero no piensan en la otra vida para ellos. Ay de aquellos padres que no piensan en la moral y educación de sus hijos".

Dicho en otras palabras. Piensan en los estudios de sus hijos; en que obtengan un título; más que nada para alabar su ego, y piensan en asegurarles el futuro en esta vida; pero sólo en su parte material, sin pensar que la educación religiosa y, por lo tanto, su formación moral, es tanto o mas importante, pues ésa sí, asegura la paz del espíritu.

En la actualidad los padres tenemos que enfrentar los avatares hacia los cuales nos conduce esta sociedad. Los valores exaltados son absolutamente materiales, ya bien se traten de bienes o prestigio.

¡No nos confundamos, por favor! ¿Cuántos profesionales han sido víctimas del suicidio, la drogadicción, alcoholismo y otras desgracias? ¿Acaso su prestigio o dinero han solucionado sus problemas?

Sepamos que estas calamidades tienen su origen en la infancia y su causa

principal es la falta de una buena educación, una moral fuerte y un gran vacío espiritual. Seamos nosotros quienes exaltemos estos últimos valores en la sociedad de hoy y que deben ser el motor de toda sociedad para que se desarrolle naturalmente sin temor a peligros de ésta índole, salvándoles así de toda corrupción y degeneración.

Los Derechos de los hijos

Tener un hijo es la ilusión de todo matrimonio pues proporciona a los padres gran satisfacción y complacencia y no hay duda alguna de que a todos los padres les gustaría tener hijos inteligentes y educados que al verlos sientan que se han realizado sus aspiraciones. La buena alimentación de la futura madre y el día en que es concebido el embrión, juega un papel muy importante en el carácter y la salud de ese niño.

1. Tiempo conveniente para la concepción y alimentación adecuada durante el embarazo.

El Mensajero de Dios (B.P.D.) dijo:

" Durante la primera semana después de la noche de bodas no permitan que la novia como almácigo, vinagre, cilantro o manzana verde". Preguntaron a Ali (P .) la filosofía de esta orden y dijo: " En este período el almácigo provoca que se enfríe el útero y el vinagre que no se suspenda la menstruación, el cilantro provoca un parto difícil y la manzana verde provoca que la menstruación se suspenda y muchas otras enfermedades" (Yami'al Ajbar Cap. VI pag. 121).

Es muy importante que la futura madre se prepare espiritual, mental y físicamente para el día que desee engendrar un hijo, por ello deberá evitar ingerir alimentos que son haram (ilícitos) pues son perjudiciales para su salud y consecuentemente repercutiría en la salud del feto y su normal formación: nos referimos principalmente al alcohol, tabaco, carne de cerdo y también fármacos sin prescripción médica o cualquier tipo de alucinógenos. Especias tales como mostaza, canela, pimienta y cayena deben ser también evitadas. Debiendo consumir alimentos tales como aceitunas, almendras, plátanos, hígado, leche y demás productos lácteos, etc., así también deberá crear un ambiente tranquilo y reposado, mentalizándose y pidiendo a Dios y diciendo Bismillah (En el Nombre de Dios) antes de llevar a cabo el acto sexual.

" Sacude hacia ti el tronco de la palmera, que ésta hará caer sobre ti dátiles frescos y maduros "

( Corán, 19:25)

En el Sagrado Corán vemos cómo le es recomendado a la Virgen María que coma dátiles después del parto y por otras narraciones deducimos que también durante el embarazo se ha recomendado comerlos.

2. Período de lactancia y sus efectos.

Es posible que nos preguntemos ¿Qué tiempo debe ser amamantado el bebe?

Veamos que nos dice el Sagrado Corán a este respecto:

"Las madres amamantarán a sus hijos durante dos años completos si desea que la lactancia sea completa..." (Corán, 2:233) Debe tenerse en cuenta que en esta aleya no dice período obligatorio sino período completo, por lo tanto no es obligación de ninguna madre cumplir con todo ese tiempo si no se encuentra en posibilidad de amamantarlo o está enferma. La mayoría de los sabios basándose en esta aleya y en otras narraciones recomiendan que el período de lactancia sea de 21 meses y opinan que aquella madre que amamanta a su hijo menos de este tiempo ha cometido una injusticia hacia éste.

3. Circuncisión -"Tajara"

El Emir de los Creyentes Ali (P.) dijo:

"Hagan la circuncisión a vuestros hijos el día séptimo después de su nacimiento y no teman por el frío o el calor ya que éste acto da limpieza a su cuerpo". (Tujfa al-Uqul pag. 82)

También dijo: "Para cualquier hombre es obligatoria la circuncisión después de haberse hecho musulmán, aunque tenga 80 años".

(Furu AI-Kafi Tomo VI, pag 37)

4. Educación Religiosa

La educación religiosa de los hijos es una de las más importantes obligaciones que

tienen los padres. El Emir de los Creyentes Ali ibn Abu Talib (P .) dijo:

"Toda la gente del mundo está más necesitada de una educación islámica, que de oro, plata y demás riquezas". (Ghurar al Hikam, pag. 242)

Rogamos a Dios Todopoderoso que nos dé ese entendimiento y comprensión islámica y así también nos dé el poder de ejecutarla y no seamos apáticos y descuidados en la educación y enseñanza islámica de nuestros hijos.

 

EL SALAT

" Los que creen, cuyos corazones se sosiegan con el recuerdo de Dios, ¿ No es acaso cierto que con el recuerdo de Dios se sosiegan los corazones de los creyentes que practican el bien ? suya será la bienaventuranza y feliz retorno.

Sura 13, aleyas 28 y 29

La oración es una plegaria para adorar y acercarse a Dios, es un himno divino, himno de monoteísmo y amor, himno de pureza y dignidad, himno de orden en la vida. El rezo es purificador del alma.

Dice Dios en el Sagrado Corán :

Recita lo que ya te ha sido revelado del libro y observa la oración, porque la oración preserva de la obscenidad y de lo ilícito, y el recuerdo de Dios es mayor aun, porque Dios sabe lo que hacéis.

Sura 29, aleya 45

Nosotros sabemos bien, que el trabajo que tenemos en el día, nos ensucia las manos, la cara y nuestras ropas, así fuéramos estudiantes, médicos, obreros, campesinos, etc. necesitamos lavarnos. También nuestra alma es así, o más, está preparada para ensuciarse con los deseos, murmullos, orgullo de triunfos, derrotas, envidia, y con toda obra mala, todo esto oscurece el alma, y nos llevará por el camino equivocado, acompañados por Satanás; entonces, así como limpiamos nuestro cuerpo y nuestras ropas, debemos purificar nuestro corazón y nuestras almas.

Con la oración nos acercamos a la fuente original de pureza y maduración, un momento en el recuerdo de Dios.

Así al alma, que está llena de pecados y faltas, la lavamos y purificamos. Esta es la oración que los musulmanes hacen diariamente cinco veces al día, se someten a la purificación de su espíritu, al lavado de su alma.

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LA PROSTERNACIÓN SOBRE LA TIERRA O AQUELLO QUE BROTA DE ELLA

La prosternación, dentro y fuera de la oración, es una manifestación de adoración ante el Adorado, y uno de los pilares de la oración. Según algunas narraciones de transmisión ininterrumpida, "...es durante la prosternación, cuando el siervo está más cerca de su Señor", ya que cuanto más sometimiento y humillación se evidencie, la adoración se concretará mejor y en forma más efectiva. Entonces, la prosternación sobre la tierra arena o piedra, evidenciará mucho más la adoración y el sometimiento, que la realizada sobre las estirillas. Ni hablar sobre la prosternación sobre ostentosas vestimentas, valiosas alfombras o el oro y la plata. Si bien todas estas serían prosternaciones, la adoración se manifiesta en lo primero de una forma que no lo hace en lo demás.

Los imamitas se aferran a la prosternación sobre la tierra estén de viaje 0 no, y no la reemplazan sino con lo vegetal que crece del suelo, a condición que no sea comestible ni usado para realizar vestimentas. Ellos consideran queno es correcta la prosternación sobre algo fuera de esto, siguiendo las tradiciones confiables del noble Profeta (B.P.D.), la gente de su casa AHLUL BAIT (P.), y los compañeros honorables.

Los shi'as imamitas siguen en ésto a sus Imames, quienes son los verificadores e inseparables compañeros del Libro de Allah, como nos lo indica el hadiz de Az-Zaqalain. Veamos ahora algunos de los hadices transmitidos por ellos : 

Narra el Shaij Saduq en una cadena de transmisión que llega a Hisham Ibn AI-Hakam, que éste le dijo a Abu Abdul Lah As Sadiq (P.) lo siguiente: "Infórmame de aquello sobre lo cuál está permitido prosternarse y sobre lo cuál no lo está". El Imam respondió : " La prosternación es sometimiento ante AIlah, Poderoso e Imponente, y no es adecuado que se realice sobre aquello que es comestible o se use para vestir, ya que los hijos de lo mundano (quienes sólo se preocupan por lo mundano) adoran y están al servicio de aquello que comen o visten, y no es correcto que aquel que se prosterna en adoración a Allah, Poderoso e Imponente, pose su frente en la prosternación sobre aquello que adoran los hijos de lo mundano, quienes serán defraudados por aquello que los sedujo.

LA DIFERENCIA ENTRE EL OBJETO DONDE PROSTERNARSE y EL OBJETO A QUIEN SE DIRIGE LA PROSTERNACIÓN

Son muchos los que consideran que aferrarse a la prosternación sobre la tierra y aquello que crece de ella es Bid'ah (innovación en el Islam). jincluso piensan que la piedra usada para prosternarse es un ídolo !. Estos son quienes no son capaces de ver la diferencia entre el objeto donde prosternarse y el objeto a quien se dirige la prosternación, y piensan que la piedra o Turbah que el orante coloca delante suyo es un ídolo al que se está adorando al poner la frente sobre ello. Por supuesto que los Shi' as imamitas no tienen la culpa del bajo nivel intelectual de tales personas que no pueden ver la diferencia entre las dos cosas, confundiendo al objeto donde prosternarse con el objeto a quien se dirige la prosternación, y comparando, por una cuestión aparente, la acción de un monoteísta con la de un idólatra. Se lleva por las apariencias cuando el criterio lógico es llevarse por la realidad.

El ídolo, para un idólatra, es su adorado. Se prosterna para él y la coloca delante suyo, inclinándose y prosternándose para él... Pero el monoteísta que quiere rezar para manifestar su adoración en su más elevado estado, se somete y prosterna para Allah, Glorificado Sea, y posa su frente y rostro sobre la tierra y la piedra, o sobre la arena y la arcilla, manifestando que se considera a sí mismo con igualo menos valor que eso. Es como si dijera: "¿Donde queda el polvo en relación con el Señor por excelencia

TASBIH DE FÁTIMA AZ-ZAHRA (P.)

Cierta vez el Imam Ali (P.) preguntó a Ibn A 'bad, un integrante de la tribu Bani Sa'd : " ¿ ~quieres que te hable de mi vida junto a Fátima ? Era la más amada por el Profeta. Cuando vivió en mi casa se esforzó mucho, tanto que un día le aconsejé: Sería bueno que visitaras a tu padre, tal vez él pueda hacer algo por ti! Pronto Fátima visitó a su padre. En esa oportunidad el Profeta (B.P.D.) se encontraba ocupado atendiendo los requerimientos de quienes se interesaban por el Islam. Por eso Fátima se sintió avergonzada y regresó a su casa. A la mañana siguiente el Profeta (B.P.D.) visitó a su hija y le preguntó: ¿Qué motivó tu visita el día de ayer, hija mía ? Fátima no respondió. Por segunda vez el profeta repitió su pregunta. Fátima no se atrevió a responderla. Entonces hablé yo, diciendo: "jOh, Enviado de Dios! Fátima trabaja demasiado y yo le aconsejé que te visitara a fin de que tú le brindaras ayuda. Al oír mis palabras, Muhammad (B.P.D.) nos dijo: "¿Quieren que les enseñe algo que les aprovechará mucho más que la tarea de una sirvienta ?y nos enseñó el Tasbih de Fátima Zahrá .

Esta práctica consiste en repetir treinta y cuatro veces " Allahu Akbar" Dios es el más Grande, treinta y tres veces "Subhanal La: h" -Glorificado sea Dios" y treinta y tres veces "Alhamdu Lil La:h" -Alabado sea Dios.

Es muy preferible realizar el Tasbih luego de cada una de las oraciones diarias. Concretando esta práctica la recompensa de un ciclo de oración se multiplica por mil.

Dijo el Imam Sadiq (P.) : " Quien hiciera Tasbih luego de la oración antes de cambiar su posición (sentado frente a la Qiblah), serán perdonados sus pecados y Dios la llevará alParaíso".

En otro dicho vemos: El Tasbih de Fátima Az-Zahra (P.) es más meritorio que hacer mil ciclos de oración cada día.

EL SAGRADO CORÁN

De Yabir Ibn Abdallah Al-Ansari quien narró que el Mensajero de Dios (B.P.D.) dijo : "Dejo por cierto entre VOsotros dos cosas preciosas, la más grande (el Corán) y la más pequeña (mi descendencia). Si os aferráis a ellas no os extraviaréis ni erraréis, pues le he pedido a Dios, el Benevolente e informadísimo que no se separen hasta que vuelvan a mí en la Fuente (del Kauzar)".

" y cuando se recite el Corán, escuchadlo en silencio , puede que así se os tenga misericordia." (7..204)

En las muchas versiones que conocemos del noble hadiz del Zaqlain (las dos cosas preciosas) el santo Profeta (B.P.D.) nos encomendó especialmente aferrarnos al Corán, seguirlo y practicarlo, pues él es guía, luz para los musulmanes y los hombres todos.

Tantos son los dichos del Profeta (B.P.D.) y los Imames (P.) sobre las virtudes y excelencia del Corán, que no cabrían en todo un volumen, y aún así la lengua se muestra incapaz de valorar en su grandeza al Libro divino. El Sagrado Corán se presenta a sí mismo mejor que nadie :

Si hiciéramos descender este Corán. sobre una montaña lo verías hendirse y humillarse por temor a Dios. Estos son los ejemplos que damos a los hombres, quizás así reflexionen". (59 :21)

y dijo el Profeta (B.P.D.) : "La superioridad del Corán sobre el resto de las palabras, es como la superioridad de Dios respecto de Su creación". (AI-Haiat, n, 151 )

Dijo el Profeta (B.P.D) : "Dios no castigará a un corazón que se aplicó al Corán (memorizándolo)". (AI Haiat, n, 163) y dijo el Imam Alí (P.) : "La casa en que se recita el Corán y se recuerda a Dios, Poderosos y Majestuoso, se multiplican allí las bendiciones. Se presentan en ella los ángeles y se retiran los demonios, y brilla ( la casa) para la gente del cielo como las estrellas para la gente de la tierra... "

LA SÚPLICA (DU' A)

La palabra du'a significa invocar a Dios, rogarle. El du'a, la súplica, es la comunicación del hombre con Dios, la confesión y manifestación de su fe. El medio por el cual se acerca a su Creador, encomendándose y vinculándose a El, como una gota que adhiere a un océano de Grandeza y Poder infinitos.

Así como no decimos que el alimento es únicamente para las personas debilitadas, tampoco el du ' a, que alimenta el espíritu y perfecciona el alma, es sólo para los débiles. El desarrollo sano y completo de todas las potencialidades humanas sólo es posible si el hombre conoce a Dios y Le ruega. Por ello el du'a no es un recurso para emplearse únicamente en los momentos difíciles o peligrosos. Tampoco es una droga para que el hombre se olvide del mundo, de sus responsabilidades, de su trabajo y se encierre a adorar a Dios, sino que es preparación del alma y el cuerpo para actuar con el Poder de dios, con Su Guía y adquirir mayor confianza y seguridad.

No solamente los musulmanes destacan la importancia que tiene el du'a en el desarrollo de la persona. Alexis Carrel ( 1873-1944 ), un renombrado fisiólogo, afirma que cuando una nación abandona la súplica a Dios, alcanza muy pronto su desintegración y aniquilación. Aquella comunidad en la que el ruego a Dios muere, queda expuesta al

pecado ya la perdición. Aclara que no es suficiente rogar a Dios por la mañana y el resto del día vivir como un salvaje, sin ningún sentido espiritual. El hombre no debe olvidar que necesita continuar el ruego; ser conciente de él, hasta que su efecto e influencia sean permanentes.

Porque se emulaban en las buenas acciones, nos invocaban con fervor y temor y nos eran sumisos.(21 :90)

Cuando mis siervos te pregunten por Mí, diles que soy Omnipresente y exaudiré al ruego del deprecante cuando se dirija a Mí. Que me escuchen y crean en Mí, a fin de que se iluminen.   (2 :186)

 

EL LENGUAJE DE LAS SÚPLICAS

 

Podemos dividir las súplicas en dos grupos :

1 Las que describen los atributos divinos y,

2 Las que ruegan a Dios.

A su vez, estos grupos se subdividen. El primero se divide en :

a- Las súplicas que desarrollan los atributos especiales de Dios, como Su unicidad, Su poder y Su ciencia absoluta.

b-Las que señalan atributos que no sólo pertenecen a Dios, aquellos que los siervos también son capaces de poseer, como el perdón, la generosidad, la fidelidad, etc.

Las súplicas que ruegan a Dios, son de diferentes clases.

a -De tipo material, como pedir bienestar, la salud, estar a salvo de las calamidades, etc.

b- De tipo espiritual, como el ruego del buen carácter, la piedad, el poder aprovechar de las capacidades, etc.

Los puntos "b" de ambos grupos conciernen a la educación social del creyente. Quienes realizan este tipo de súplicas ruegan a Dios deseando verse agraciados con los atributos divinos.

Asimismo, cuando al suplicar, éstos elogian el comportamiento de los Imames, desean ver reflejada esa actitud en ellos mismos.

Los Profetas y los Imames a través del lenguaje de la súplica, indirectamente, pero con los más sutiles métodos educacionales, enseñan al hombre cómo ser, cómo tratar al prójimo, cómo educar a sus hijos.

A manera de ejemplo, el Libro Sahifatu Sayyadiah, del cuarto Imam, constituye un espejo resplandeciente que, por un lado presenta el más bello y perfecto modelo de educación a los padres y por otro, demuestra claramente el reflejo de esta correcta educación en el comportamiento de los hijos.

"El dulce lenguaje de la súplica, que se relaciona con lo más intimo del espíritu humano, y constituye el más bello tramo de su vida, (su comunicación con el Creador) cautiva al suplicante hasta abandonar todo pensamiento que no se vincule a El. Este estado espiritual y embriaguez, cuando domina por completo el ser del suplicante, lo conduce hacia el rumbo de las virtudes del amado al que suplica. Es un efecto tan profundo e importante que, si tiene continuidad, elevará seguramente por grados a la persona y la educará tanto particular como socialmente". Como sabemos, el objetivo de la educación social es obtener los valores necesarios para servir a la sociedad. Los Profetas, los Imames, los Líderes y grandes reformadores sociales solo pudieron cambiar las condiciones de las sociedades gracias a sus educados espíritus vinculados a Dios.

CONDICIONES PRECISAS DE LA SÚPLICA

Al momento de suplicar debemos considerar una serie de condiciones necesarias para que nuestro ruego sea escuchado.

Debemos saber a quien le suplicamos, en qué creemos y por qué lo creemos. En primer lugar, el suplicante debe conocer a Dios, el Altísimo. Dice el Imam Sadiq (P.), explicando las condiciones de la súplica :

UA HAQQIQ 'AD:AMATIL LAhI UA KIBRI:'A'AhU UA 'AIIN BIJALQIKA 'ILMAhU BIMA: FI D:AMIRIK UA ITTILA'AhU 'ALA: SIRRIKA UA MA : T AKUNNU FIhI MINAL HAQQI UAL BA :T :IL

Es decir, (Considerando el Corán y las maravillas que Dios ha colocado sobre la faz de la tierra), " Convence a tu corazón de la Majestuosidad y Grandeza divinas, ayúdalo a observar la sabiduría de Dios en tu interior, sabe que Dios conoce lo oculto de tu ser, la verdad y la falsedad ( cuando hayas alcanzado este estado nacerá en ti apego y amor hacia Dios y podrás suplicarle con confianza)

y dijo también: INNAL MU'MIN LAIAD'UL LAh ' AZZA UA YALLA FI HA :YATIhI FAIAQU :LUL LAh 'AZZA UA YALLA AJJIRU IYA:BATAhU YAUQAN ILA: S:AUTThI UA DU' A:'IhI FA 'ID:A: KA:NA IAUMAL QIA:MAh QALALLAh ' AZZA UA  YALLA .ABDI: DA' AUT ANI: FA' AJJARTU IY A:BATAKA UA zAUABUKA KAD:A UA KAD:A UA DA' AUT ANI: FI KAD:A: UA KAD:A: FA' AJJARTU IYA:RATAKA UA zAUABUKA KAD:A UA KAD:A QA:LA: FAIATAMANNAL MU'MIN ANNAhU LAM IASTAY lB DA 'UA TUN FID DUNIA MIMMA: IARA: MIN HUSNIz zAUA:B

" Por cierto que el creyente suplica a Dios, Majestuoso y Poderoso, en la necesidad. Entonces, dice Dios, Majestuoso y Poderoso: ( a los ángeles que acatan sus órdenes) : " jRetrasen la respuesta, porque amo oir su voz y su ruego! Y cuando llegue el Día del Juicio Final dirá El: "jSiervo mío! Me suplicaste y demoré la respuesta, ya cambio de ello tu recompensa es tal y tal (enumerando mercedes paradisíacas) y me has suplicado por tal y tal cosa, y también retrasé la respuesta, a cambio de ello mi recompensa es tal y tal (y vuelve a enumerar). Agrega el Imam: "El creyente dirá: "Ojalá no hubiese respondido ninguna de mis súplicas !" (al contemplar )o maravilloso de la recompensa)".

OBJETIVOS DEL AYUNO

El mes de Ramadán debe servir para purificarnos tanto física como mental y espiritualmente. Durante su transcurso estaremos buscando la verdad en nosotros mismos, la luz de Allah, separándonos de nuestros actos automáticos y de nuestros hábitos, para que se muestre en nosotros la verdad, aquello que realmente somos, y no lo que parece que somos cuando obedecemos nuestros hábitos o impulsos.

Lo más querido por Dios de su siervo es el amor que este le profese. y en el mes del Ramadán )o que más ama es el esfuerzo de purificación de su cuerpo y alma, la superación de los estados negativos, inferiores y malignos del alma nos permite superar los vicios, como el olvido de Allah, que es la principal falta que podemos cometer, la soberbia, la codicia, la avaricia, la envidia, la insumisión a Dios, los malos pensamientos, la ambición desmedida, los deseos inmoderados, el odio, la violencia etc.. Todos estos vicios son enfrentados durante el ayuno para ser vencidos.

EL "HIYAB" : LA VESTIMENTA ISLÁMICA

Aunque el vocablo hiyab se define como cubrirse, en la cultura islámica hiyab es un conjunto de virtudes y exaltados valores, de los cuales cubrirse es sólo una de sus dimensiones. El Islam, en su avance hacia la perfección insiste en la devoción interna y la pureza de corazón antes de hablar de cubrirse externamente (en su apariencia). En otras palabras, el Islam cree que si en el seno del ser humano no existe la fe en Dios y en el Día del Juicio Final, ninguna ley ni castigo puede obstaculizar los delitos sociales.

Si el ser humano siente que Dios está presente en todo lugar y ni un sólo instante está desatento de El, automáticamente se aleja del pecado. Si tiene la certeza que algún día tiene que rendir cuenta por cada uno de sus actos de cada instante de su vida, pondrá más atención a su conducta. Si el hombre está armado con la devoción y una fe fuerte se mantendrá en la castidad y la pureza, incluso en la intimidad.

Tenemos el ejemplo de la historia del Profeta José (P.) a quien el único factor que )o alejó de pecar en la intimidad fue late y su firme creencia en Dios; ..

El Islam, en la cuestión de la relación hombre y mujer, enfatiza antes que nada en la fe y una sincera devoción, puesto que si alguien obtiene esta valiosa joya, naturalmente tendrá en cuenta otras cuestiones como el hiyab y la castidad.

BIBLIOGRAFIA : 

Kauzar N° 1 y 3

La Oración (Mezquita At Tauhid)

Zaqalain N°l

Las Súplicas del Creyente (Mezquita At Tauhid) Confidencias del Corazón (Mezquita At Tauhid)

Boletín del mes de Ramadán (UMMA -Mezquita At Tauhid) La Mujer en el Islam (UMMA Mezquita

At Tauhid)

UNA REALIZACION DE UMMA

 

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